NHÂN TÂM GIAI TÁN LOẠN NHẤT NIỆM TIỆN THUẦN CHÂN
Tại sao trong kinh sách Đạo gia lại nói rằng “nhân tâm giai tán loạn”, và chúng ta nên tu chứng “ nhất niệm tiện thuần chân” như thế nào?
Tụng Tảo vãn công khóa kinh mỗi ngày là một thực hành thiết yếu của một Đạo sĩ. Trong kinh thư có câu nói rằng: “nhân tâm giai tán loạn, nhất niệm tiện thuần chân”. Điều này có nghĩa là nhiều người trên thế nhân không có một lòng kiên định để tu Đạo, và khi đó họ chỉ lao vào lợi ích của mình, họ sẽ sống trong một môi trường đầy mưu mô và lừa dối. Nếu ta muốn thoát khỏi một môi trường như vậy, hoặc muốn thay đổi những lời nói, hành động và suy nghĩ hiện có của mọi người, ta phải loại bỏ các ham muốn gắn liền với lòng người, từ bỏ phức tạp và giữ cho nó đơn giản, chỉ bằng cách giữ bản chất thực sự của nhất niệm chân tính trong tận đáy lòng, ta mới có thể nhận ra chân lý mà ta đang tìm kiếm trong Đạo giáo.
Liên quan đến câu kinh văn này, chắc chắn sẽ nảy sinh hai câu hỏi:
Thứ nhất, vì sao Tổ sư cho rằng thế thượng nhân tâm đang phân tán?
Thứ hai, làm thế nào chúng ta có thể giữ niệm tưởng “ thuần chân nhất niệm” khỏi những suy nghĩ phức tạp?
Trên thực tế, hai vấn đề này chẳng qua là nguyên nhân và hậu quả của cùng một vấn đề. Nguyên nhân của nhân tâm tán loạn, cũng chính là nghịch pháp của nhân tâm thuần chính. Đạo giáo chủ trương thanh tĩnh, và nó cũng chủ trương vạn vật phải trở về bản tính của nó, vạn vật trong trời đất đều ở trong trạng thái âm dương có trật tự, đó là điều hợp nhất với Đạo. Tuy nhiên, trong nhân gian cuộc đời, chỉ vì có linh tính hơn vạn vật, trong lòng sẽ nảy sinh vô vàn dục vọng, vì vậy ngươi ta sẽ không còn an định ở nhu cầu và lợi ích của bản thân mà muốn chiếm đoạt càng nhiều tài nguyên. Đối mặt với thế giới muôn màu muôn vẻ của phù hoa, ít người có thể nắm giữ tâm trí của họ. Một khi con ngựa hoang trong lòng đã được nuông chiều, thật khó để chứa đựng cảm xúc thuần khiết. Người xưa từng nói, từ tiết kiệm đến xa hoa thì dễ, từ xa hoa sang tiết kiệm thì khó. Tiết kiệm, xa hoa không chỉ thể hiện ở cơm ăn, áo mặc, nhà ở, phương tiện đi lại mà còn thể hiện ở cách mỗi người chúng ta dùng tâm thế nào để quán chiếu thế gian vạn vật, quán chiếu tất cả chúng sinh và quán chiếu chính bản thân mình như thế nào.
Đạo giáo cho rằng sở dĩ con người ham sống là do không giữ được sự chân thanh chân tĩnh trong tâm hồn. Tâm là nền tảng cho sự phát triển và dập tắt của mọi ham muốn. Tron âm phù kinh từng viết như sau: “Thiên Tính Nhân Dã, Nhân Tâm cơ dã. Lập Thiên chi Đạo dĩ định nhân dã.” Tức là: Thiên Tính là người. Nhân Tâm là máy. Lập ra Đạo Trời để xác định con người. Đạo sinh ra vạn vật, giữa trời và đất có muôn hình vạn trạng của Đạo, con người là chủ của trời đất tú linh. Cái gọi là linh trưởng vạn vật nằm ở chỗ con người có khả năng suy nghĩ tích cực về ý nghĩa của việc làm người. Kiểu tư duy và quan sát này là để lĩnh hội sức mạnh huyền bí của Đạo sinh hóa qua hình tướng của vạn vật. Đạo Tổ từng nói: “Nhân pháp địa, địa pháp thiên, thiên pháp Đạo, Đạo pháp tự nhiên.” Tức là: Người bắt chước Đất, Đất bắt chước Trời; Trời bắt chước Đạo; Đạo bắt chước tự nhiên. Con người khi suy nghĩ về đạo trời đất, thường cần bắt đầu từ cảm nhận và hiểu biết của chính mình, bắt đầu từ bản chất của chính mình mà tìm tòi. Vì vậy, người ta nói “ thiên đạo, nhân dã” nghĩa là quy luật vận hành của đạo trời có thể được nhận thức từ tầng thứ của con người và nhân loại. Vì đạo người, đạo trời đều theo tấm gương của “tự nhiên”, nếu ta có thể tìm thấy trạng thái ban đầu của sự tồn tại của chính mình, ta cũng có thể nhận ra Đạo của chính mình ở đâu. Mấu chốt để nhìn nhận con người, nhân sinh nằm ở chữ “tâm”. Đại Đạo là vô hình, vô danh, vô tình, ngộ Đạo không phải dùng giác quan bên ngoài để thâm nhập, mà dùng tâm cơ bên trong để hiểu biết. Những gì mọi người biết khác với những gì họ nghĩ, và điều này rõ ràng sẽ ảnh hưởng đến quan điểm của mọi người về thế giới khách quan. Những gì ta nhìn thấy luôn là thế giới mà ta nghĩ rằng ta đang đến, nếu mọi người nhìn vấn đề từ góc độ mà họ cho là đúng, thì trong lòng họ sẽ có vô số đúng sai về người khác và những điều khác. Một khi đúng và sai phát sinh, cũng có chấp niệm. Ma chướng lớn nhất trên đường tu hành là hai chữ ngã chấp, mà ngã chấp tức là tự ngã và chấp niệm. Khi mọi người đều chấp về tự ngã, coi cái đạo của cá nhân lấy cái “tôi” làm trung tâm, là đạo chung của vạn vật, kể cả đạo tự nhiên của trời đất, là lất cái nhỏ để nói về cái lớn và khái quát hóa cái tổng thể. Tuy nhiên, hầu hết mọi người trên thế giới không vượt qua được rào cản “ngã chấp”, vì vậy mà chúng ta trở thành kẻ ngu dốt bị mù chỉ vì một chiếc là che mắt. Trước tình cảnh ấy, Đạo Tổ từ bi tất nhiên cũng phải than thở cho tình trạng thế giới nơi lòng người bị phân tán và Đại Đạo bị lỗi thời.
Khi tâm tràn ngập thái độ “tôi nghĩ là có”, thì cũng đồng nghĩa với việc chủ động cắt đứt con đường tinh tấn. Giống như một cái bình đầy nước, nếu muốn trở về bản chất thật của mình, bạn cần phải liên tục đổ hết nước trong bình và đối mặt với thế giới bằng một trái tim trống rỗng. Buông bỏ bản ngã là bước khởi đầu của sự tu hành, và con đường phía trước chắc chắn sẽ đầy đau khổ. Những người có thể vượt qua tai họa sẽ coi tất cả những cuộc gặp gỡ xung quanh họ là những điều kiện tốt để tu hành, vì vậy họ sẽ đối mặt với mọi người và mọi vật với niềm vui tột độ. Chỉ có sống bằng trái tim mình mới hiểu được ý nghĩa sâu xa của giây phút mình tu tập.
Giữa khoảng nhân sinh thiên địa, là cơ duyên nhất để tu hành. Âm Phù Kinh có câu nói rằng: “Thiên tính nhân dã. Nhân tâm cơ dã. Lập thiên chi đạo, dĩ định nhân dã.” Tức là: Tính trời là tính người. Lòng người là máy móc. Lập ra đạo trời là để định tính người. Chính là nói Đại Đạo hưng hành ở thế gian là lấy con người làm cơ sở, luận Đạo mà thoát li khỏi nhân thể cũng là xa rời nền tảng nhận thức và thực hành. Nhưng trong thế giới thực, bởi vì mọi người đều phạm phải ngã chấp và thị phi. Kết quả là, hoàn cảnh thanh tĩnh ban đầu trở nên nặng nề về vật chất. Đạo Đức Kinh nói rằng: “Trí tuệ xuất, hữu đại nguỵ”, tức là: Trí tuệ sinh mới có dối trá lớn. Cái gốc của tất cả điều này nằm ở cái “tôi”; cái gốc của cái “tôi” nằm ở cái “tâm”. Với sự thông minh và khéo léo hơn trong trái tim, bản chất thật của mọi người đều bị che đậy một cách vô thức, để tình bạn giữa những người quân tử chìm trong mưu mô.
Đạo Tổ từng nói: “Ngũ sắc lịnh nhân mục manh. Ngũ âm lịnh nhân nhĩ lung. Ngũ vị lịnh nhân khẩu sảng. Trì sính điền liệp lịnh nhân tâm phát cuồng. Nan đắc chi hóa, lịnh nhân hành phương.” Tức là: Năm màu khiến người mù mắt. Năm giọng khiến người điếc tai. Năm mùi khiến người tê lưỡi. Ruổi rong săn bắn, khiến lòng người hóa cuồng. Của cải khó được, khiến người bị tai hại. Nghĩa là khi con người chìm đắm trong lòng tham vật chất, mưu cầu sự hưởng thụ cho bản thân thì dễ bị ánh đèn muôn màu trước mắt làm cho mù quáng, chỉ thấy được cái vui thoáng qua mà không thấy được cái thanh tĩnh thường hằng của Đại Đạo. Chính vì sự vô thường của thế gian là lẽ thường tình của cuộc sống, nên là lý do tại sao ta than thở rằng ta chẳng được gì cả. Một khi tâm hỗn loạn, làm sao có thể thanh tĩnh ?. Thái Thượng Lão Quân Thuyết Thường Thanh Tĩnh Kinh có nói: “Thường năng khiển kỳ dục, nhi tâm tự tĩnh” Tức là: Thường chế ngự được dục, thì tâm tự tĩnh. Tức tâm quả dục, đây là con đường duy nhất đến con đường chân nhất.
Việc loại bỏ những ham muốn được Đạo giáo chủ trương là về cách hướng dẫn những ham muốn hợp lý, chứ không phải là sự cấm đoán tuyệt đối. Cũng giống như vậy, cách tu hành mà Đạo giáo dạy là trước tiên nói cho mọi người biết làm thế nào để trở thành một người phàm tốt, sau đó mới tu hành việc chứng Đạo thành chân. Nói đạo trời tách rời đạo người chẳng những không nắm được bản chất của đạo mà còn có thể phỉ báng Đạo và lý trí để ngoài khả năng nhận thức. Người xưa có nói, ranh giới giữa thiên đường và địa ngục nằm trong suy nghĩ giữa thiện và ác. Ý niệm này nằm ở chỗ liệu chúng ta có thể duy trì sự tôn trọng và khiêm tốn của người mới bắt đầu khi đối mặt với những tình huống không phù hợp với nhận thức của bản thân hay không. Đạo giáo tu hành cũng gọi là tu chân, chân này là chân của sự hợp nhất giữa bên trong và bên ngoài. Người tu Đạo theo cái chân tâm không bị thế gian làm ô uế, không phải là cái tâm phàm phu bị dục vọng và tự ngã lôi kéo.
Trong một xã hội đầy nóng vội này, nếu luôn chạy theo xu hướng, ta sẽ rất dễ đánh mất chính mình. Tu hành là tịnh hóa tự ngã và chân tâm. Chúng ta cần kiềm chế việc theo đuổi thế giới hồng trần, thoát khỏi chấp niệm tự ngã về cuộc sống và bản thân của chính mình. Hãy học cách thanh không tự kỷ, dùng bản thể tự nhiên của vô dục, vô cầu, vô vi để đối mặt với tất cả những điều đúng và sai trong cuộc sống. Quy luật trời đất và quy luật tự nhiên của con người nằm ở sự bắt chước tính trật tự của bốn mùa giữa trời đất và tuân theo quy luật vốn có của vạn vật, điểm mấu chốt là bất vọng dụng, bất loạn dụng, bất túng dục, bất tư tình. Chỉ khi nào trong tâm ta không có đúng và sai, ta mới có thể phát hiện ra rằng vạn sự vạn duyên đều là sự tu hành của ta.Một niệm này chắc chắn sẽ tạo ra kết quả của sự tu hành.
VƯƠNG LONG HOA- VIỆT NAM CHÍNH NHẤT QUÁN
